Учение В.Н. Лосского об обожении

В данной статье речь пойдет об учении Православной Церкви, которое обозначается греческим словом θέωσις, или, говоря по-русски, об обожении. Обращение к этой теме для нас не случайно.

Есть одна весьма важная причина, которая побуждает нас изучать тему православного учения о спасении как обожении. На наш взгляд, учение об обожении как пути спасения каждого христианина в современном православном богословии незаслуженно занимает второстепенное место. О недостаточном внимании со стороны православных богословов к краеугольному вопросу спасения еще в начале XX века говорил русский богослов, церковный историк, патролог, профессор Московской духовной академии новомученик Иоанн Васильевич Попов. В своем очерке под названием «Идея обожения в древневосточной Церкви» он сказал буквально следующее: «Идея обожения, которая является в современном богословии совершенно забытой, составляла самое зерно религиозной жизни христианского Востока»[2]. Убедиться в справедливости слов профессора можно, взяв в руки любой современный учебник по систематическому изложению православного догматического богословия, где вопросу обожения уделяется всего несколько страниц[3].

Нельзя, однако, забывать о том, что изучение богословской системы не является самоцелью, изучением ради знания[4]. Преподанная через учебник либо передаваемая через чтение богословского труда какого-то подвижника богословская истина, безусловно, является результатом личного духовного опыта самого подвижника. Через чтение и изучение этого опыта мы не просто пополняем багаж наших знаний, но в той или иной мере призваны стать деятельными причастниками, воплотителями этого опыта в своей жизни.

Однако если с течением времени та или иная богословская мысль теряется из внимания верующих, возможность ее реализации в жизни христианина оказывается под вопросом. Нельзя не заметить, что однажды потерянное из внимания научно-богословской мысли учение об обожении утратило, безусловно, свою значимость и в повседневной церковной проповеди. Такое стечение обстоятельств привело к тому, что учение Восточной Церкви об обожении перестало являться основой духовной жизни христиан нашей Церкви. Получается, что главный жизненный вопрос каждого церковного человека: «…что мне сделать благого, чтобы получить жизнь вечную?» (Мф. 19: 16), с которым некогда обратился юноша ко Христу, в богословской литературе и пастырской проповеди остается без окончательного ясного ответа. Тем не менее, среди прочего в ответе Господа юноше прозвучало: «…приходи, следуй за Мной» (Мф. 19: 21).

По общему мнению толкователей, данный Спасителем ответ призывает человека к следованию и в конце концов уподоблению человека – Богочеловеку[5]. Согласно митрополиту Илариону (Алфееву), «исповедовать веру, соблюдать заповеди, молиться, участвовать в таинствах – всё это необходимо… для достижения обожения, в котором и заключается спасение человека»[6]. Таким образом, тема обожения, с нашей точки зрения, является основополагающим учением Восточной Церкви, которое выражает собой опыт спасения многих православных подвижников, поэтому оно не должно предаваться забвению.

Для изучения темы обожения мы обратились к наследию русского богослова, мыслителя, основоположника «неопатристического» синтеза [7] в православном богословии В.Н. Лосского (1903–1958). Написанные им «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» и «Догматическое богословие», раскрывающие опыт обожения восточных исихастов, признаны классическими трудами, излагающими основные идеи восточно-христианской патристики и богословия в целом.

Обратившись к богословскому наследию В.Н. Лосского, мы узнаем, что для него как православного богослова обожение является главной целью всей жизни. Эта конечная цель является, согласно русскому богослову, соединением с Богом, соучастием в Божественной жизни Пресвятой Троицы, обоженным состоянием сонаследников Божеского естества, о котором учат восточные отцы[8]. При этом учение В.Н. Лосского имеет библейское основание. Так, развивая учение об обожении, В.Н. Лосский ссылается на текст 2 Послания святого апостола Петра, а именно 1-ю главу, стихи 3 и 4:

«Так как Божественная сила Его даровала нам всё для жизни и благочестия чрез познание Призвавшего нас по Его собственной славе и совершенству, ими она даровала нам многоценные и величайшие обещания, чтобы чрез них вы стали причастниками Божественного естества, убегая от растления похотью, которое в мире».


Действительно, слова апостола Петра о причастии Божественному естеству являются для В.Н. Лосского основой, гарантирующей православному богослову возможность обожения: «После таких слов, – говорит В.Н. Лосский, – не остается никакого сомнения в возможности реального соединения с Богом, которое нам обетовано и возвещено как конечная цель, как блаженство будущего века»[9]. Надо сказать, что точка зрения В.Н. Лосского по данному вопросу находится в полном согласии со Священным Преданием.

Предание Восточной Церкви в лице святых отцов и толкователей Священного Писания единогласно видит в словах апостола Петра учение о реальном онтологическом причастии человека Божественному естеству. Так, например, толкуя данный отрывок, святитель Афанасий Великий (ок. 298 – 373) говорит: «Все существа по благодати Духа, даруемой Сыном, делаются причастниками Самого Сына… И взирая на Самого Сына, видим Отца, потому что уразуметь и постигнуть Сына значит приобрести ведение об Отце, так как Сын есть собственное рождение Отчей сущности»[10]. Блаженный Феофилакт Болгарский (1055–1107) говорит о том, что мы стали причастниками Божественного естества через соединение и освящение в Господе Иисусе Христе начатка нашего естества с Самим Богом; «если же начаток свят, то и целое свято»[11]. Комментируя текст послания святого апостола Петра, епископ Михаил (Лузин; 1830–1887) говорит о том, что в данном случае «речь идет не только о нравственном уподоблении Богу по Его таким или другим свойствам, о духовном и отвлеченном общении по мысли, но об истинном общении по естеству»[12]. Об этом же говорит и православный богослов, исследователь и толкователь Священного Писания А.П. Лопухин.

При этом необходимо иметь четкое представление о том, чем по своей сути является для В.Н. Лосского реальное соединение с Богом, обожение. Рассуждая о возможности быть причастными к Богу, православный богослов предупреждает о невозможности для человека быть причастным самой сущности Божественной, потому как если в какой-то момент мы смогли бы этого достичь, хотя бы в какой-то мере стать причастными сущности Божией, то мы не были бы тем, что мы есть, но были бы Богом по природе[13]. В качестве иллюстрации к данному утверждению В.Н. Лосский приводит слова преподобного Макария Египетского (ок. 300 – 391), который, говоря о соединившейся с Богом душе, учит следующему: «Он – Бог, а она – не Бог; Он – Господь, а она – раба; Он – Творец, а она тварь… ничего нет общего в Его и ее составе…»[14] Однако этот же святой подвижник говорит, что человеческой душе необходимо «измениться в Божественное естество»[15].

Создается антиномия, согласно которой человек, с одной стороны, имеет возможность быть причастником Божественного естества, как говорит об этом апостол Петр, а с другой стороны, эта причастность, соединение с Богом-Троицей не может быть осуществлено через соединение с самой Божественной сущностью. Тем не менее, реальность обожения В.Н. Лосский отстаивает через обращение к опыту святых подвижников христианства. В своем «Догматическом богословии» он приводит классическую формулу: «Бог стал Человеком, чтобы человек мог стать богом», которая впервые встречается у священномученика Иринея Лионского, а потом развивается в богомыслии святителя Афанасия Великого и в конце концов становится общим мотивом для всех богословов всех веков[16]. Таким образом, реальность процесса человеческого обожения становится в учении православного ученого неоспоримой истиной.

За решением антиномии, которая заключается в существовании реального обожения человека и одновременно с этим в невозможности причастности природы человека самой Божественной природе, В.Н. Лосский обращается к богословию Фессалоникийского архиепископа святителя Григория Паламы (1296–1359), который опытным путем подвижничества пришел к выводу о реальном существовании обожения, но что при этом человек не может быть причастным ни сущности, ни Ипостасей Святой Троицы, но, тем не менее, что мы призваны к тому, чтобы быть причастными Божественной природе. Следовательно, в Боге, по словам святителя, нужно исповедовать некое неизреченное различение – иное, чем сущность и Лица, такое различение, согласно которому Он был бы совершенно неприступным и в то же время доступным в иных отношениях[17].

Как известно, это различение сформулировано святителем Григорием Паламой как различение в Боге сущности, то есть природы, которая несообщима, непостижима и неприступна, и энергий, то есть Божественных действий, природных сил, которые неотделимы от сущности, в которых Бог действует во «вне», являя Себя, сообщая, отдавая[18]. Таким образом, обожение, согласно святителю Григорию, происходит благодаря благодати Божией, которая не является Его сущностью, но представляет Его энергию[19]. Эта обоживающая благодать, или энергия Божия, является, согласно святителю Григорию, общей для Троицы силой и действием[20]. Таким образом, возникшее противоречие между возможностью обожения человека, причастием Богу и невозможностью причастности человека Божественной сущности, природе устраняется утверждением святителя Григория о том, что Божественная природа причастна не в Самой Себе, а в Своих энергиях[21].

Заслуга святителя Григория в том, что он смог четко сформулировать учение о различении в Боге непостижимой сущности и постижимой энергии. Однако нельзя думать, что об этом не говорили святые отцы до времен святителя Григория. Так, например, еще в IV веке святитель Василий Великий (ок. 330 – 379) обратил внимание на то, что человек не может приблизиться к Божественной сущности. В письме к Амфилохию, епископу Иконийскому, он пишет следующее: «Мы утверждаем, что познаем Бога нашего в Его действиях, но не даем обещания приблизиться к Нему в самой Его сущности. Ибо хотя действования Его и нисходят до нас, однако же сущность Его остается неприступною»[22]. Как видим, идея, которой в XIV веке святитель Григорий Палама придал догматическую стройность, существовала в Церкви с древних времен.


Рассмотрев тему обожения с разных сторон и углубившись в нее с некоторой подробностью, мы можем заключить, что путь тварных личностей к соединению с Богом видится православным богословом В.Н. Лосским как путь вознесения, восхождения к Божественной природе через соединение с нетварной благодатью, сообщаемой Святым Духом. Этот путь, путь духовной жизни, называется жизнью во Христе, и он, по словам православного богослова, не похож на мистику имитации, которую можно наблюдать на Западе[23].

Под имитацией в данном случае следует подразумевать простое изображение, повторение добродетелей, которые были во Христе, к которому призывают некоторые протестантские авторы. Например, в книге современного протестантского богослова Е.В. Зайцева «Учение В. Лосского о теозисе» высказывается мнение о том, что апостол Петр учит, что именно через подражание Богу в Его добродетелях человек становится причастником Божественного естества. Он говорит: «Из слов 2 Пет. 1: 5–7 напрашивается вывод, что, говоря о единении с Божественной природой, Петр имел в виду именно нравственные черты Божьего характера. В этой жизни, – заключает Е.В. Зайцев, – верующий становится причастником Божественного естества, отражая присущие Ему (Богу) добродетели»[24]. Протестантский автор вообще сомневается в существовании в словах апостола речи об онтологическом причастии человека Богу. Нельзя не заметить, что рассуждение Е.В. Зайцева находится в плену традиционного протестантского богословия, которое призывает человека лишь к внешнему уподоблению Богу в Его добродетелях, в то время как Православие призывает человека не к формальному подражанию внешним проявлениям добродетелей Христа, а к онтологическому изменению, преображению внутреннего человека через соединение с Божественной благодатью и в конце концов – к реальному единению с Божественным естеством, то есть обожению.


Здесь уместным будет замечание православного богослова В.Н. Лосского о том, что для христианина не существует автономного добра: «То или иное дело добро лишь постольку, поскольку оно служит соединению с Богом… Добродетели – не цель, а средство или, вернее, признаки, внешние проявления христианской жизни, так как единственная цель – это стяжание благодати»[25]. У преподобного Марка Подвижника (IV в.) есть такие слова: «Царство Небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам»[26].

В заключение нужно отметить особую важность учения Восточной Православной Церкви об обожении, которое представляет собой не спекулятивное знание, а является реальным плодом многовекового опыта христианского подвижничества. В начале XIX века преподобный Серафим Саровский написал следующие слова: «Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святого Божиего. И эта цель всякого христианина, живущего духовно. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Святого Духа Божиего»[27].

В своих трудах русский богослов В.Н. Лосский смог оживить преданное забвению учение об обожении человека. Ему удалось органично соединить учение Священного Писания о спасении с учением святых отцов об обожении, которые свидетельствуют о реальном единении человека с Богом посредством Его благодати, когда соединенные с Богом христиане достигают состояния «мужа совершенного, в меру возраста полноты Христовой» (Еф. 4: 13).




[1] См.: Дионисий Ареопагит, священномученик. О Церковной иерархии. I, 3 // Дионисий Ареопагит, священномученик. Творения. СПб., 2002. С. 575.

[2] Попов И. В., профессор. Идея обожения в древневосточной Церкви // Попов И. В., профессор. Труды по патрологии: В 2 т. Сергиев Посад, 2004. Т. 1, ч. 1: Святые отцы II–IV вв. С. 17–48.

[3] К примеру, в рекомендованном Учебным комитетом РПЦ учебнике по догматическому богословию, составленном прот. Олегом Давыденковым, об обожении как пути спасения человека написано лишь две с половиной страницы – в контексте параграфа «Спасительные плоды искупительного подвига Иисуса Христа» (см.: Давыденков О., протоиерей. Догматическое богословие. Учебное пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 450–452). Однако это нисколько не умаляет значимости труда отца Олега Давыденкова, книга которого по достоинству является настольным учебником студентов православных учебных заведений.

[4] Апостол Павел предупреждает, что знание, лишенное созидательной и деятельной любови, надмевает человека. См.: 1 Кор. 8: 1.

[5] Толкуя данный евангельский отрывок, блаженный Иероним Стридонский (ок. 342 – 420) говорит: «Господу следует тот, кто Ему подражает и идет по стопам Его. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал». Как видим, блаженный Иероним в словах Спасителя находит мысль о пребывании в Боге и ссылается на параллель из 1 Послания апостола Иоанна, где сказано: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен и сам поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2: 6). См.: Иероним Стридонский, блаженный. Творения. Ч. 16: Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Киев, 1903. С. 193.

Блаженный Феофилакт Болгарский (1055–1107) в своем толковании на Мф. 19: 21 пишет: «И следуй за Мною – то есть имей и все прочие добродетели». См.: Феофилакт Болгарский, блаженный. Благовестник: В 2 кн. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2002. Кн. 1. С. 170.

Евфимий Зигабен (ок. 1118) видит в словах Господа к юноше не просто буквальный призыв к следованию за Учителем. Он пишет: «Гряди вслед Мене, т.е. ходи по следам Моей жизни, следуй Моим заповедям». См.: Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие от Матфея и толкование Евангелия от Иоанна // http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3203401.

[6] Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. М., 1996. С. 221.

[7] Подробнее о русском неопатристическом синтезе см.: Михайлов П.Б. Русский неопатристический синтез // http://www.bogoslov.ru/text/368413.html.

[8] См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Изд. 2-е, исправленное и переработанное. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2013. Ч. 1: Мистическое богословие. С. 12, 93.

[9] Там же. С. 96.

[10] Афанасий Великий, святитель. На ариан слово первое // Афанасий Великий, святитель. Творения. Ч. 2 // http://www.golden-ship.ru/knigi/9/afanasij_vel_tvorenija_2.htm.

[11] См.: Феофилакт Болгарский, архиепископ. Толкование на соборные послания святых апостолов // http://lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/feofilact/epistle1int/contents.html.

[12] Михаил (Лузин), епископ. Толковый апостол. Соборные Послания, изъясненные епископом Михаилом (Лузиным). Послания апостола Иакова, апостола Петра, апостола Иоанна Богослова, апостола Иуды. М.: Правило веры, 2009. С. 410.

[13] См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 99.

[14] Макарий Египетский, преподобный. Беседа XLIX, 4 // Макарий Египетский, преподобный. Творения. М., 2002. С. 465. Цит. по: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. С. 97.

[15] Макарий Египетский, преподобный. Беседа XLIV, 8 // Там же. С. 447. Цит. по: Там же.

[16] См.: Ириней Лионский, священномученик. Против Ересей. V, предисл. // Ириней Лионский, священномученик. Творения; Афанасий Великий, святитель. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти, 54 // Афанасий Великий, святитель. Творения: В 4 т. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1902. С. 260; Григорий Богослов, святитель. Стихотворения. I, I, 10 (О воплощении), 5–9 // Григорий Богослов, святитель. Творения: В 2 т. Т. 2. М., 2007. С. 30; Григорий Нисский, святитель. Большое огласительное слово, XXV // Григорий Нисский, святитель. Творения: В 8 т. Т. 4. М., 1862. С. 66–67; Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 63, 1 // Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова: В 2 т. Т. 2. М., 1890. С. 109; Григорий Палама, святитель. Беседа 16 (О домостроительстве воплощения Господа нашего Иисуса Христа) // Григорий Палама, святитель. Беседы: В 3 т. Т. 1. Монреаль, 1965. С. 162–163. и др.

[17] См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 100.

[18] См.: Там же. С. 100.

[19] См.: Григорий Палама, святитель. Главы (150) // Богословские труды. 2004. № 39. С. 8.

[20] См.: Григорий Палама, святитель. Феофан, 20 // Альфа и Омега. 2000. № 4 (26). С. 66.

[21] Там же. С. 64.

[22] Василий Великий, святитель. Письмо (к Амфилохию, еп. Иконийскому). 234/226, 1 // Василий Великий, святитель. Творения: В 2 т. Т. 2. М., 2009. С. 816.

[23] См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 328.

[24] Зайцев Е.В. Учение В. Лосского о теозисе. М., 2007. С. 199.

[25] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 298.

[26] Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы // http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Palama/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy.

[27] См.: Серафим Саровский, преподобный. О цели жизни нашей христианской. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. I, II. Сергиев Посад, 1914. С. 5, 41.

Использованная литература

1. Афанасий Великий, святитель. На ариан слово первое // Афанасий Великий, святитель. Творения. Ч. 2 // http://www.golden-ship.ru/knigi/9/afanasij_vel_tvorenija_2.htm.

2. Афанасий Великий, святитель. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти, 54 // Афанасий Великий, святитель. Творения: В 4 т. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1902.

3. Василий Великий, святитель. Письмо (к Амфилохию, еп. Иконийскому). 234/226, 1 // Василий Великий, святитель. Творения: В 2 т. Т. 2. М., 2009.

4. Григорий Богослов, святитель. Стихотворения. I, I, 10 (О воплощении), 5-9 // Григорий Богослов, святитель. Творения: В 2 т. Т. 2. М., 2007.

5. Григорий Нисский, святитель. Большое огласительное слово, XXV // Григорий Нисский, святитель. Творения: В 8 т. Т. 4. М., 1862.

6. Григорий Палама, святитель. Беседа 16 (О домостроительстве воплощения Господа нашего Иисуса Христа) // Григорий Палама, святитель. Беседы: В 3 т. Т. 1. Монреаль, 1965.

7. Григорий Палама, святитель. Главы (150) // Богословские труды. 2004. № 39.

8. Григорий Палама, святитель. Феофан, 20 // Альфа и Омега. 2000. № 4 (26).

9. Давыденков О., протоиерей. Догматическое богословие. Учебное пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013.

10. Дионисий Ареопагит, священномученик. О Церковной иерархии. I, 3 // Дионисий Ареопагит, священномученик. Творения. СПб., 2002.

11. Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие от Матфея и толкование Евангелия от Иоанна // http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3203401.

12. Зайцев Е.В. Учение В. Лосского о теозисе. М., 2007.

13. Иероним Стридонский, блаженный. Творения. Ч. 16: Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Киев, 1903.

14. Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. М., 1996.

15. Ириней Лионский, священномученик. Против ересей. V, предисл. // Ириней Лионский, священномученик. Творения.

16. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы // http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Palama/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy.

17. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Изд. 2-е, исправленное и переработанное. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2013. Ч. 1: Мистическое богословие.

18. Макарий Египетский, преподобный. Беседа XLIV, 8 // Макарий Египетский, преподобный. Творения. М., 2002.

19. Макарий Египетский, преподобный. Беседа XLIX, 4 // Макарий Египетский, преподобный. Творения. М., 2002.

20. Михаил (Лузин), епископ. Толковый апостол. Соборные послания, изъясненные епископом Михаилом (Лузиным). Послания апостола Иакова, апостола Петра, апостола Иоанна Богослова, апостола Иуды. М.: Правило веры, 2009.

21. Михайлов П.Б. Русский неопатристический синтез // http://www.bogoslov.ru/text/368413.html.

22. Новый Завет на греческом и русском языках. М., 2002.

23. Попов И.В., профессор. Идея обожения в древневосточной Церкви // Попов И.В., профессор. Труды по патрологии: В 2 т. Сергиев Посад, 2004. Т. 1, ч. 1: Святые отцы II–IV вв.

24. Серафим Саровский, преподобный. О цели жизни нашей христианской. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, I, II. Сергиев Посад, 1914.

25. Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 63, 1 // Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова: В 2 т. Т. 2. М., 1890.

26. Феофилакт Болгарский, блаженный. Благовестник: В 2 кн. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2002. Кн. 1.

27. Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на соборные послания святых апостолов // http://lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/feofilact/epistle1int/contents.html.

SOURCE: http://www.pravoslavie.ru